“Quod enim genus figura est, ego non quod obierim?” (Carmina LXIII, v. 62).

Catullo si pose il problema della scelta impetuosa (“ut nemus citato cupide pede tetigit”, v. 2) della “trasgressione di genere” effettuata da Attis, a causa di un “Veneris nimio odio” (v. 17), e, nel connotare un’indecisione tra lo psichico e l’esistenziale, tra spaesamento ed esilio da se stessi (“Ego mulier, ego adolescens, ego ephebus, ego puer,/ ego gymnasii fui flos, ego eram decus olei”, vv. 63-64), oscillava, come per un non sopito pentimento dell’irreversibilità, col declinare sia al maschile sia al femminile (“Miser a miser, querendum est etiam atque etiam, anime.”, v. 61).

Tritiya prakriti

Nell’antichità, il “terzo sesso” sarebbe appartenuto interamente alla sfera del sacro e finiva per procacciare sacerdoti e/o sacerdotesse alle celebrazioni dell’indefinitezza (“Ego nunc deum ministra et Cybeles famula ferar?”, v. 68).

Riguardo al “Tritiya prakriti”, devoto al deva Ardhanarisvara, Will Roscoe affianca, al culto di Cibele, il canone di Bahuchara Mata, comprensivo di elementi a quello analoghi, come pure di ulteriori, che trascurano il degradante significato di quelle espressioni fortemente categorizzanti al fine di etichettare certi raggruppamenti, a favore della mitologia e iconografia di determinati snodi fisiologici (Chakra) e attributi totemici (Vahana), e in particolare al fascino emblematico  di quegli ambigui rettili dal sesso indefinito. Un’arcaica manifestazione della dea Durga, sotto forma di serpe dalle doppie fauci (Kurkut ), funge da guardiano della soglia per il risveglio della Kundalini, nel mentre veicola l’energia elargitrice di Virya, o sperma, da parte d’una tantrica Bala Tripurasundari, protettrice della comunità Hijra, composta da eunuchi ed ermafroditi, che per loro indole aderiscono strettamente alla dottrina della non violenza, o ahimsa.

“In tutto ciò che concerne l’amore, ognuno deve agire in accordo con i costumi del proprio paese e con le proprie inclinazioni“, recita il Kama Sutra (al cap. IX). Ayyappa fu generato comunque dall’amore omosessuale di ?iva e Vi??u, così come il re ed eroe Bhagiratha venne al mondo da due madri. Nel Mahabharatha, re Drupada, dopo aver pregato a lungo Mahadeva, riceve dal dio un figlio “che non è né uomo né donna”, Sikhandin. Alla stessa stregua di un olimpico Achille, un altro celebre eroe del Mahabharatha, Arjuna, co-protagonista della Bhagavad gita, prima della grande battaglia di Kurukshetra, adotta abiti, gioielli, acconciature, comportamenti e danze tipicamente femminili.

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L’epistemologo ante litteram Pierre Gassend, detto Gassendi (1592-1655), obiettò a René Descartes (1596-1650) l’impossibilità da parte dell’immateriale, privo d’estensione (“res cogitans”) di interagire con la materia comunque soggetta a espansione (“res extensa”). Ma neppure l’occasionalismo di Arnold Geulincx (1624-1669) e Nicolas Malebranche (1638-1715) avrebbe potuto adeguatamente sostituire la ghiandola pineale quale “nocchiero nella barca” corporea.

Tutto  avverrebbe allora in una sorta di ridistribuzione dell’energia esistente, che non ne modifica la quantità totale (Edward W. Averill e Bernard Keating , 1981), oppure grazie all’irriducibile proprietà della coscienza di sottostare persino alla realtà fisica (l’hard problem di David John Chalmers)?

“Anche se abbiamo spiegato lo svolgimento di tutte le funzioni cognitive e comportamentali in prossimità dell’esperienza – discriminazione percettiva, categorizzazione, accesso interno, resoconto verbale – una domanda può ancora rimanere senza risposta: perché lo svolgimento di queste funzioni è accompagnato dall’esperienza?…”, – si chiede il filosofo australiano, autore di “The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory” (1996).

“Perché tutta l’elaborazione dell’informazione non si svolge ‘al buio’, libera da ogni sensazione interna? Perché, quando le onde elettromagnetiche colpiscono la retina, vengono distinte e categorizzate da un sistema visivo, tali operazioni sono esperite come sensazione di rosso acceso? Sappiamo che l’esperienza cosciente sorge quando sono svolte queste funzioni, ma è il fatto stesso che sorga a costituire il mistero principale… Per spiegare l’esperienza cosciente, abbiamo bisogno di un ingrediente supplementare… Qualcuno propone un’iniezione di caos e di dinamica non lineare. Qualcuno pensa che la chiave stia nei processi non algoritmici. Qualcuno si appella a future scoperte della neurofisiologia. Qualcuno suppone che la chiave del mistero sia a livello della meccanica quantistica… Per ogni processo fisico che noi specifichiamo, vi sarà una domanda senza risposta: perché questo processo dovrebbe dare vita all’esperienza? Dato uno qualunque di questi processi, è concettualmente coerente che esso possa venire instanziato in assenza dell’esperienza. Ne segue che nessuna spiegazione dei processi fisici ci dirà perché sorge l’esperienza. L’emergere dell’esperienza va oltre ciò che può essere derivato da una teoria fisica”.

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In Carl Gustav Jung una prima allusione all’idea di sincronicità sembrerebbe balenare in occasione del seminario sui sogni del 28 novembre 1928, in cui si esaminarono delle coincidenze associate a immagini oniriche. Una testa di toro disegnata da un paziente, con un disco solare tra le corna, e la lettera ricevuta da un amico che aveva assistito a una corrida lo indussero a parlare dei sogni sulla tauromachia come di “cose vive”, con l’avvertenza però circa l’eventuale errore nel giungere a considerarli “causali”, in quanto che gli eventi accadano a causa dei sogni sarebbe assurdo, e “non riusciremmo mai a dimostrarlo; semplicemente, accadono…”.

Il contemporaneo interesse per il pensiero orientale, e in particolare il taoismo cinese, suscitatogli dal lavoro di Richard Wilhelm su “I Ching” e “Il segreto del fiore d’oro”, gli fecero aggiungere in appendice: “L’Oriente basa gran parte della sua scienza su questa irregolarità, e considera le coincidenze, più che le causalità, come base attendibile del mondo. Il sincronismo è il pregiudizio dell’Oriente; la causalità è il pregiudizio dell’Occidente moderno. Più ci occupiamo dei sogni, più vediamo tali coincidenze-possibilità…”. E completava questa annotazione con l’ammonimento relativo proprio al Libro dei mutamenti (I King): “Ricordatevi che il più antico libro scientifico cinese tratta dei possibili casi della vita”!

Poco più di un anno dopo, dichiarava: “…ho inventato la parola sincronicità come termine che comprendesse questi fenomeni, vale a dire cose che accadono nello stesso momento in quanto espressioni dello stesso contesto temporale”. Ribadendo tale concetto pure in occasione del necrologio commemorativo in onore dell’orientalista di Stoccarda. “La scienza dell’I Ching, infatti, non si fonda sul principio di causalità, bensì su un principio rimasto finora innominato (perché da noi non esiste) che a livello sperimentale ho provvisoriamente indicato come principio di sincronicità”.

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In “Dal tragico all’osceno” (Bompiani, Milano 2016), Antonio Scurati nota come per la prima volta siano stati diagnosticati casi di Sindrome Post-Traumatica da Stress Acuto in soggetti, per così dire, colpiti da un evento mediatico, costituito dall’ossessiva diffusione delle immagini relative al crollo delle Torri gemelle.

Non “reduci di guerra”, bensì spettatori televisivi della violenza terroristica.

Fino a quel momento non erano stati documentati gli effetti sulla salute mentale di una catastrofe sperimentata da lontano. Quindi, non soltanto le persone presenti a un evento traumatico subirebbero spesso sintomi da stress, poiché per un certo numero di adulti, e molti bambini, sarebbe sufficiente assistervi a distanza, per considerarsi anch’essi alla stregua delle vittime. L’11 settembre 2001, buona parte degli americani possono avere percepito gli attacchi terroristici come diretti alle loro persone fisiche, in quanto, nel mostrare i due aerei schiantarsi contro il World Trade Center, la pervasività televisiva li ha ampiamente descritti quali incombenti minacce alla sicurezza dell’intera nazione.

Il quadro clinico della sindrome post-traumatica è contrassegnato dal lacerante e intrusivo ritorno di engrammi mnesici relativi al vissuto dell’accadimento. La ferita viene a riaprirsi e reagisce sanguinando anche nella dinamica psicologica dello spettatore che rigetta a priori l’immagine, in quanto assolutamente intollerabile.

Nel ruolo della psicopatologia collettiva paradigmatica d’un’epoca, il trauma psichico avrebbe allora sostituito la classica paranoia. Quasi quale corpo contundente, l’assalto delle immagini colpisce con una violenza che trascende il suo stesso significato, non tanto per l’eloquenza della simbologia, bensì, come scrive Nicholas Mirzoeff, in “Watching Babylon” (2005),  per la “forza inesorabile della loro mera presenza”.

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Il senso di colpa, costituisce uno dei nodi centrali della sofferenza umana, perché porta con sé conflitti, disturbi, ansia, angoscia, panico, rabbia, patologie …. non rende liberi di essere sé stessi.

Consiste nella sensazione di aver commesso una colpa, di aver compiuto un errore fatale per qualcuno o comunque di aver commesso qualcosa di sbagliato.

“Fatale” nel senso più ampio del termine. Non necessariamente riguarda un effetto oggettivamente nefasto, con conseguenze lesive o dannose a livello concreto o reale. Fatale perché c’è la sensazione di aver creato un danno irreparabile, un evento “catastrofico”, al di là di ogni possibile realtà, di ogni esame oggettivo.

Di fatto, chi si sente in colpa si assume una responsabilità che non gli compete e si accusa di aver agito male o di aver mancato nell’agire. O ancora più in profondità, la sensazione di essere sbagliati nell’essenza di fondo: “Cattivi”, “Stupidi”, “Incapaci”, “Malefici”, “Ingrati”, “Egoisti”, “Insensibili”,  “Privi di valore”….

Ci si sente inadeguati!

Ma il radicato senso di inadeguatezza non pertiene solo l’ambito in cui insorge, bensì tutti i campi di vita, perché il senso di inadeguatezza riguarda la persona stessa nella sua essenza!

Mentre il concetto di responsabilità è maggiormente obiettivo e privo di giudizi, riguarda qualcosa di realistico e oggettivabile, il Senso di Colpa è caricato di un giudizio di valore, di un carico emotivo e concreto eccessivo. Tale natura è determinata proprio dal luogo di insorgenza, dall’origine, di solito in famiglia nell’infanzia, per meccanismi emotivo-irrazionali più o meno inconsci. Come tali, difficilmente visibili e scardinabili.

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Nel suo celebre saggio “Die Kunst, glücklich zu sein: Dargestellt in fünfzig Lebensregeln” (l’arte d’essere felici: esposta in cinquanta precetti), Arthur Schopenhauer (1788-1860) presentava un’accezione filosofica, molto influenzata dalla concezione buddhista, delle modalità di evitamento del dolore.

Eppure, in tedesco, glück significa anche fortuna e solamente glückseligheit è indice di beatitudine duratura.

E sì, perché sia pur un pieno soddisfacimento dei desideri, sufficiente a non far richiedere nient’altro, s’ottiene, e contemporaneamente purtroppo si compie, in un lasso temporale modesto, se non del tutto effimero, e soltanto se si dovesse prolungare produrrebbe uno stato che può agevolmente spaziare tra la serenità e il gaudio.

Welfare o wellbeing

Con terminologia un po’ più accurata, l’utilitarismo inglese si esprime con happiness,  distinguendo gioia e contentezza, e con welfare traduce ciò che i francesi chiamano bonheur e che, nel campo della politica, ha fatto sorgere il problema di quella condizione di benessere da assicurare in maniera egualitaria a tutti i cittadini.

Appena salito al trono, nel 1972, a diciassette anni, il Quarto “Druk Gyalpo” (Re Drago) della dinastia Wangchuck, Jigme Singye, sovrano quanto mai illuminato del regno himalaiano del Bhutan, proclamò senza tentennamenti che per misurare il progresso dei suoi sudditi non si sarebbe avvalso delle statistiche contenute comunemente nel cosiddetto “Prodotto Interno Lordo”, bensì avrebbe valutato la salute fisica, sociale, e persino spirituale degli abitanti, preservando i valori fondanti della nazione e proteggendo l’integrità naturale del suo ambiente.

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